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Al anochecer del 15 de setiembre del 2023 los judíos de todo el mundo concurrieron a las sinagogas por Rosh Hashaná. Y nuevamente en la noche del 24 de setiembre, para Iom Kipur.
Se trata de la conmemoración de los Iamim Noraim (los Días Temibles, Días de Asombro o Días Austeros), cuando miles y miles de judíos no ortodoxos visitarán sus sinagogas por única vez en el año.
En efecto, un estudio reciente mostró que, por ejemplo, solamente uno de cada cinco judíos estadounidenses asiste a los servicios una vez al mes o más.
Es más, Iom Kipur se encuentra entre las fechas más sombrías del calendario judío. ¿Por qué, entonces, tantas personas que rara vez oran en una sinagoga eligen hacerlo durante los severos Días Temibles, en lugar de muchas de las alegres fiestas de celebración que ofrece el calendario judío?
La respuesta reside en parte en la naturaleza de la propia civilización judía. Si bien hoy los observadores perciben el judaísmo como una religión, la cultura judía no se centra tanto en las creencias y el culto individuales como en una comunidad entera y su relación colectiva con Dios y con su historia.
Como académico de los estudios judaicos, creo que estos son elementos centrales y galvanizadores de la civilización judía que los Días de Asombro ponen de relieve, haciendo de las altas fiestas sagradas un foco de la vida cultural de los feligreses como judíos.
Si bien los Iamim Noraim pueden parecer días de examen de conciencia individual y arrepentimiento únicamente, su enfoque es en realidad comunitario y hace un balance de la identidad y las tradiciones de todo un pueblo.
Rosh Hashaná: el Año Nuevo judío
Según las interpretaciones rabínicas, Rosh Hashaná conmemora la creación de la humanidad por parte de Dios. La tradición dice que Rosh Hashaná es un momento en el que Dios juzga a los humanos, y especialmente a «su pueblo», Israel. Mientras tanto, afirman su aceptación de la soberanía de Dios sobre todo y sobre todos.
Ésa es en gran medida la razón por la que los judíos intercambian saludos de Año Nuevo del tipo «Que seas inscrito [en el Libro de la Vida]», abreviatura folclórica para desearle a alguien un buen destino para el año venidero.
Ya sea que ocurran en entornos tradicionalistas o modernistas, las ceremonias del Año Nuevo judío se llevan a cabo principalmente en sinagogas. Los servicios comienzan con la recitación de los asistentes de una antigua liturgia que subraya el reinado de Dios sobre el universo.
No celebrar solos
Sin embargo, la pieza central es el fuerte sonido del shofar, un cuerno de carnero, cuyos poderosos sonidos, según el libro bíblico de Josué, derribaron los muros de la ciudad de Jericó. Durante las altas fiestas, el sonido «abre las puertas del cielo» para que el reconocimiento de la soberanía divina por parte de los feligreses pueda entrar en la morada de Dios e informar su juicio.
En particular, la ley judía establece que las personas no deben celebrar las altas fiestas solas. Idealmente, los servicios requieren un «minian», o quórum de diez adultos, como ocurre con muchos rituales judíos.
Antes del año 70 de la era cristiana, cuando las legiones romanas destruyeron el Templo de Jerusalén, los sacrificios en su altar eran un componente importante de la vida social, política y ritual judía. Posteriormente, la ley rabínica democratizó radicalmente los rituales de los israelitas, principalmente como servicios litúrgicos.
Estos tomaron el lugar de las actividades que habían realizado los sacerdotes del templo. Así, el pueblo, junto con su historia como comunidad política, siguió siendo el protagonista de un sistema cultural integral, no del sentido relativamente estrecho y privado de «fe» que la palabra «religión» puede sugerir.
«Confesión», como comunidad en Iom Kipur
Después de Rosh Hashaná, el ambiente se oscurece a medida que se acerca Iom Kipur: el Día de la Expiación o Día del Perdón.
En vísperas de Iom Kipur, antes de su inicio al atardecer, los judíos regresan a sus sinagogas. Como preludio al primer servicio, un cantor u otro congregante experto entona el famoso Kol Nidre.
Ese poema le pide a Dios que anule preventivamente cualquier juramento que los judíos le hagan a Dios sin saberlo o involuntariamente, o aquellos que no puedan cumplir. En particular, Kol Nidre pide humildemente: «Que todo el pueblo de Israel sea perdonado», incluidos todos los extranjeros que viven entre ellos, «porque todo el pueblo tiene la culpa».
Uno de los elementos distintivos de la liturgia de Iom Kipur es una sección llamada Vidui, la «confesión». Esa palabra puede evocar imágenes de un encuentro cara a cara con un sacerdote en la intimidad de una cabina pequeña y dividida. «Confesión» también puede sugerir un credo: «Creo en X, Y, Z – y que mi creencia salvará mi alma».
Sin embargo, la «confesión» judía no es una afirmación de fe ni un mea culpa puramente individual. En cambio, el Vidui afirma una larga lista de malas acciones de las cuales todos los feligreses se arrepienten: Entre otras cosas, «Nosotros y nuestros padres hemos pecado. Hemos traspasado. Hemos traicionado; Hemos robado. Hemos calumniado».
«Nosotros», no solamente «yo»
En otras palabras, el foco de los servicios no es exclusivamente el pecado personal y la salvación. El lenguaje de la liturgia utiliza «nosotros», no sólo «yo». No importa si las personas que recitan la liturgia se han equivocado en las formas específicas que menciona la confesión.
Lo que importa es que asuman la responsabilidad de todo el pueblo judío –pasado, presente y futuro– en relación con sus semejantes y con el Dios de Israel: uno para todos y todos para uno.
Como dice el Talmud, «Todo Israel [es] mutuamente responsable». El Libro bíblico de Deuteronomio también está repleto de leyes para todo el pueblo de Israel cuando está a punto de entrar en su tierra prometida, para que «prolonguen sus días sobre la tierra».
Los mandamientos sobre el robo, la misericordia y el cuidado del extraño y del huérfano, por ejemplo, son planos explícitos para un Estado funcional y socialmente justo, no sólo guías de moralidad individual o universal.
La Biblia hebrea consagra una historia del pueblo judío, una historia colectiva que está en la raíz de estos días.
De hecho, las altas fiestas afirman un sentido de pertenencia que hace que incluso algunos de los judíos menos tradicionales regresen a las ceremonias cada año, afirmando el ideal de una sociedad basada en el parentesco y arraigada en la justicia colectiva.
* Director del Centro de Estudios Judaicos de la Universidad de Arizona / Publicado originalmente en The Conversation.
