La historia de Sansón, ¿un hombre de violencia o de amor?
Por Tanner Ethan Walker *
La figura bíblica de Sansón se entiende desde hace mucho tiempo como la de un hombre de fuerza bruta, un guerrero al margen de la sociedad, cuya historia a menudo se define por la violencia y la destrucción. Sin embargo, además de su fuerza, es conocido por sus líos con mujeres.
En el contexto bíblico, los jueces no eran autoridades legales, sino líderes destinados a rescatar a los israelitas de la opresión. Sansón es uno de esos jueces, elegido antes de nacer para liberar a los israelitas del dominio filisteo.
Narrada en el Libro de los Jueces, la historia dice que, gracias a su enorme fuerza, Sansón realizó hazañas extraordinarias, como matar a un león con sus propias manos y masacrar a un ejército filisteo con la quijada de un burro.
Temido tanto por israelitas como por filisteos, a veces cometió actos de destrucción sin un objetivo claro. A menudo actuó contra los filisteos no en defensa de los israelitas, sino por agravios personales. Finalmente muere junto a sus enemigos, los filisteos.
Muchas interpretaciones académicas y teológicas resaltan su naturaleza impulsiva. Aun siendo una figura heroica, sobrehumana y legendaria, Sansón no suele ser visto como un modelo a seguir, sino como alguien impulsado por apetitos desenfrenados y falta de juicio.
Pero la historia de Sansón también se define por su fallida búsqueda de compañía. Sansón intentó casarse con una mujer filistea que traicionó su confianza. Más tarde, se enamoró de Dalila, una mujer que descubre el secreto de su fuerza y le corta el cabello, lo que le quita su poder y conduce a su captura.
Más fuerte que un león
Despreciando las normas sociales y los deseos de sus padres, Sansón, hijo de madre israelita, decidió casarse con una mujer filistea. En la boda, planteó un raro acertijo a los asistentes: apostó treinta lienzos y ropas de fiesta con los invitados a que no podrían resolverlo.
Antes de la boda, Sansón se había topado con un león en el camino y, con pura fuerza, lo mató con sus propias manos. Más tarde, descubrió algo igualmente extraordinario: abejas habían hecho miel dentro de los restos del león. En lugar de compartir ese descubrimiento, Sansón se lo guardó para sí mismo, comiendo la miel en silencio.
Este acto oculto sienta las bases del acertijo que presentó a los filisteos: «Del devorador salió comida, del fuerte salió dulzura».
Como Sansón no le contó a nadie la historia de las abejas, los filisteos no pudieron resolver el enigma de Sansón. Para no perder la apuesta, obligaron a su novia a traicionar la confianza del juez israelita. Bajo amenaza, ella insistió en que Sansón le revelara la respuesta.
Al ver su angustia y su necesidad de encontrar la respuesta al enigma, Sansón le dio la clave para comprenderlo. Ella entonces transmitió estas «respuestas» a los filisteos, quienes presumiblemente le repitieron las palabras que él le había dicho: «¿Qué es más dulce que la miel? ¿Qué es más fuerte que un león?».
La intimidad y la traición
Esas «respuestas» son extrañas. No solo son preguntas, sino solo una respuesta parcial al enigma original de Sansón. Además, en lugar de ser preguntas retóricas, como tanto la novia de Sansón como los filisteos suponen, ambas preguntas tienen respuestas definitivas.
El propio Sansón es más fuerte que un león: lo demostró al matar a uno con sus propias manos. Y la pregunta «¿qué es más dulce que la miel?» tampoco debe interpretarse como retórica.
Si bien los textos bíblicos a veces comparan la miel con la sabiduría o la instrucción divina, estas explicaciones no se ajustan del todo al contexto de Sansón. No pregunta sobre virtudes abstractas ni conocimiento: su acertijo le fue planteado a su novia en un ambiente íntimo.
La antigua poesía amorosa acadia, escrita en la antigua Mesopotamia posiblemente junto con muchas de las historias de la Biblia hebrea, describe repetidamente el amor y la intimidad como «más dulces que la miel». Los amantes describen su pasión de esta manera para evocar tanto placer físico como conexión emocional.
Con eso en mente, Sansón posiblemente intentó expresar algo personal y significativo a su novia. Cuando ella lo presiona para que responda a su acertijo, él, en cambio, le plantea un nuevo acertijo solo a ella: dos preguntas con respuestas definitivas, respuestas que ella debería saber si va a ser su novia.
En efecto, está diciendo: «Soy más fuerte que un león, y nuestro amor será más dulce que la miel». Su lenguaje no es el de un animal, sino el de un hombre que intenta forjar una conexión a través de la expresión poética.
Sin embargo, su novia no puede responder a las preguntas. Lo traiciona de inmediato, repitiendo las mismas preguntas que él le había formulado a los filisteos que la habían amenazado. Cuando los filisteos le repiten sus palabras, las despojan de su intimidad, convirtiéndolas en burla pública.
La narrativa, entonces, no presenta a Sansón simplemente como un hombre fuerte y violento, sino como una figura reflexiva que usa el lenguaje para buscar conexión.
Vulnerabilidad e intimidad
A diferencia de otros jueces de la Biblia hebrea, Sansón no lidera un ejército, ni une a Israel ni recibe órdenes divinas en el sentido tradicional. En cambio, actúa en un aislamiento casi total, una figura alienada por su fuerza divina.
Ese aislamiento se refleja en sus relaciones. Tras el incidente del acertijo, Sansón se marcha y su novia filistea se casa con otro hombre. Ese primer intento de matrimonio se ve ensombrecido por el secretismo, la traición y la coerción. Su novia es manipulada por los filisteos, que la obligaron a extraer la respuesta al acertijo bajo amenaza de violencia.
Incluso en su última relación, con Dalila, y después de haber soportado una vida llena de traiciones, Sansón mostró una sorprendente disposición a confiar.
En Jueces 16, Dalila le pide repetidamente a Sansón que revele el secreto de su fuerza, pero recibe siempre respuestas equivocadas. Ese intercambio parece ser un juego entre ellos. Sansón le da una respuesta falsa y ella la usa en su contra, intentando que los filisteos lo capturen.
Después de tres intentos (cada uno de ellos terminó en una emboscada), Sansón permanece con Dalila. Finalmente, revela que su fuerza reside en su cabello sin cortar. Un mensaje divino le había ordenado que no se cortara el cabello, que era la fuente de su fuerza sobrenatural.
Ese momento de confesión tras las claras señales de manipulación de Dalila no es un detalle menor, es un acto final de vulnerabilidad, una decisión deliberada de buscar intimidad a pesar del precio mortal.
Sus relaciones no eran simplemente indulgencias descuidadas, sino que reflejan un profundo deseo de ser conocido y amado por algo más que su fuerza, incluso frente al peligro. La de Sansón no es solo una historia de fortaleza, sino también de anhelo, intimidad y profunda vulnerabilidad emocional.
Su enigma quizá no sea un desafío destinado a humillar a sus enemigos, sino una expresión de conexión personal que al final es traicionada.
* Profesor Asistente de Religión, Universidad Wesleyan / Publicado originalmente en The Conversation.
